臣某言：臣前知青州，六月十五日准告落观文殿学士，降授左朝议大夫差知黄州事。行至江州，于九月十二日再准告授依前官试光禄卿分司南京蕲州居住。臣已于今月二十二日到蕲州讫。伏读训示，俯循罪迹，理不容于万死，恩犹畀其馀生。祗命奔驰，悼心陨越。伏念臣羁孤无助，勤苦自为，承家本出章句之儒，所望不过州县之吏。偶缘人乏，获预于政机；寖以次迁，遂尘于宰席。以罂缶之器而渡江汉，以翾蠕之力而负丘山。空端一心，曾无远虑。待罪期月而已，固尝不胜于人言；去国三年于兹，终至再烦于朝论。衅恶暴列，弹劾交兴，擢发不足以数罪辜，伏锧不足以谢公议。敢累好生之德，曲推念旧之仁，秖令分务于别都，更俾安身于善地。咎深谪薄，感激涕零。此盖伏遇皇帝陛下同德昊穹，绍休前烈，记臣久侍于帷幄，怜臣自蹈于典刑，昔常察其所安，未忍置之于理。如犬马簪屦之贱，犹弗弃之；虽天地父母之慈，不过如此。臣敢不省非内讼，刻意自新。往咎莫追，长负误朝之愧；来日无几，尚坚糜骨之忠。

少师影帐画侍婢二人：一曰凤子，一曰宜子。颐幼时犹记伯祖母指其为谁，今则无能识者。抱笏苍头曰福郎，家人传曰，画工呼使啜茶，视而写之。福郎寻卒，人以为画杀。叔父七郎中影帐亦画侍者二人：大者曰楚云，小者曰僿奴，未几二人皆卒，由是家中益神其事。人寿短长有定数，岂画能杀？盖偶然尔。

成都寺院皆无高门限，传云少师脚短，当时皆去之，至今犹不复用。

少师卜居醴泉，第舍卑狭。颐少时尝到，宛然如旧，诸房门皆题谁居，先公太中所记也。后十年再到，则已为四翁名逢尧。房子孙所卖，更易房室，不忍复观矣。自少师贵显，居京师，醴泉第宅，大评事诸孙居之，后遂分而卖之，先公未尝问也。券契皆存，以其上有少师书字，故不忍毁去，然收藏甚密，家中子弟有未尝见者。先公守凤时，四翁问欲得宅否，先公答以叔有之与珦有之正同，当善守而已。又出一少师小印合示颐曰：「祖物也，可收之」。颐曰：「翁能保之足矣」。不敢受者，所以安其疑心也。又如太宗皇帝御书及少监真像皆在，亦未敢求见。不意才数年，四翁卒，比再至醴泉，则散失尽矣。思之痛伤。后又二十年，颐到醴泉，改葬少师，始求得少监、段太君诰于三翁家，少师犀带于长安太监簿家，少师绿玉枕于四翁女种家，鞍瓦于三翁家。

少师厌河北五代兵戈，及宰醴泉，遂谋居焉，徙葬少监于县城之西。既显，虽赐第居京师，囊橐至于御书诰敕皆多在醴泉。从高祖、大评事、四评事治生事皆淳俭严整。大评事家人未尝见笑，惟长孙始生，长安虞部也。一老妪白曰：「承旨（将军也。）新妇生男」。微开颜曰：「善视之」。曾祖母崔夫人亦留醴泉，与从曾祖母雷氏（将军之室。）奉事二叔舅晨夕兢畏，平居必曳长裙。烹饪少有失节则不食，拱手而起。二妇恐惧，不敢问所由，伺其食美，取所馀尝之，然后知所嗜。太高祖母杨氏前卒，四高祖母李氏主内事，性尤严峻。二妇昼则供侍，夜复课以女工之事。雷氏不堪其劳，有间则泣于后庭，崔夫人每劝勉之，竟得羸疾而终。崔夫人怡怡如也，叔舅姑遂加爱之。后外祖崔驾部过雍，见其艰苦之甚，属少师取至京师，不撤帷帐，尽置囊箧，云暂往省觐，叔舅姑方听其来。少师之待兄弟，崔夫人之事叔舅姑，后世所当法也。

少师治醴泉，惠爱及人至深。其后诸房子弟既多，不无侵损于邑人，而邑人敬爱之不衰。有争忿者，及门则止，俟过而复争。小儿持盘卖果，为族中群儿夺取，啼而不敢较。嘉祐初，颐过邑，去少师时八十年矣。驴足病，呼医治之，问知姓程，辞钱不受。昔时村妇多持香茶祈蚕于冢，因搯取其土以乞灵，后禁止之。

族父文简公应举来京师，馆于厅旁书室，唯乘一驴，更无馀资，至则卖驴，得钱数千。伯祖殿直轻财好义，待族人甚厚，日责文简公具酒肴，欲观其器度。文简公诉曰：「驴儿已吃至尾矣」。

文简公一夕梦紫衣持箱幞，其中若敕书，授之曰：「寿州陈氏」。不测所谓，以问伯祖殿直，亦莫能晓。后登科，有媒氏来告，有陈氏求婿，必欲得高第者。问其乡里，乃寿州人。文简公年少才高，欲婚名家，弗许。伯祖曰：「尔梦如是，盖默定矣，岂可违也」？强之使就，后累年犹怏怏。陈夫人贤德宜家，夫妇偕老，享封大国，子孙相继，岂偶然哉？

叔祖寺丞有知人之鉴，常谓文简公公辅之器。文简公为著作佐郎时，贾文元尚少，一日侍叔祖坐，曰：「某昨夜梦坐此，有一人乘驴而来，索纸写门状，复乘驴而去。坐中有一人指之曰，此将来宰相也」。顷之，文简公乘驴而来，索纸写门状，复登驴而出，正如所说之梦。贾文元曰：「程六当为宰相」。叹羡不已。叔祖谓曰：「尔无羡彼，尔作相当在先」。及文简公为两制，贾方小官；及参大政，风望倾朝，众谓旦夕爰立，俄以事罢去，比三易藩郡，而贾已登庸，方拜使相。虽古之精于术者，无以过也。

叔祖寺丞年四十，谓家人曰：「吾明年死矣」。居数月，又指堂前屋曰：「吾去死，如隔此屋矣」。又数月指室中窗曰：「吾之死，止如隔此纸尔」。未几而卒。叔祖多才艺。与人会射，发矢能如其意。常从主人之后，主人中则亦中，主人远则亦远，不差尺寸。

伯祖殿直喜施而与人周。一日苦寒，有儒生造门，即持绵裤与之。其人大惊曰：「何以知我无裤也」？盖于游从间，常察其不足也。至晚年，家资悬罄，而为义不衰。有儒生以讲说醵钱，时家无所有，偶伯祖母有珠子装抹胸，卖得十三千，尽以与之。

明道先生宰晋城时，有富民张氏子，其父死未几，晨起，有老父立于门外，问之，曰「我汝父也，今来就汝居」，具陈其由。张氏子惊疑莫测，相与诣县，请辨之。老父曰：「业医，远出治疾，而妻生子，贫不能养，以与张氏。某年某月某日某人抱去，某人某人见之」。先生谓曰：「岁久矣，尔何记之详也」？老父曰：「某归而知之，则书于药法策后」。因怀中取策进之。其所记曰：「某年月日，某人抱儿与张三翁家」。先生问张氏子曰：「尔年几何」？曰：「三十六矣」。「尔父而在，年几何」？曰：「七十六矣」。谓老父曰：「是子之生，其父年才四十，已谓之三翁乎」？老父惊骇服罪。

明道主簿上元时，谢师直为江东转运判官。师宰来省其兄，尝从明道假公仆掘桑白皮。明道问之曰：「漕司役卒甚多，何为不使」？曰：「《本草》说桑白皮出土见日者杀人。以伯淳所使人不欺，故假之尔」。师宰之相信如此。谢师直尹洛时，尝谈经与鄙意不合，因曰：「伯淳亦然。往在上元，某说《春秋》，犹时见取，至言《易》，则皆曰非是」。颐谓曰：「二君皆通《易》者也。监司谈经，而主簿乃曰非是，监司不怒，主簿敢言，非通《易》能如是乎」？

沙门寨监押不得挟私事非理杀配流人，委提点五岛使臣常察举之，违者具事以闻，重寘其罪。

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司禦，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。

奉诏修圣祖殿，未蒙降到圣像、部像。又敕旧有轩辕庙处，并议修崇。当州仙都山轩辕皇帝祠，已重修正殿及添部从。窃闻皇帝得六相而天下治，命蚩尤明天道，太常察地利，青龙辨东方，祝融辨南方，大封辨西方，后土辨北方。又观御札，有六人躬揖，天尊就坐。以臣参详，必当时六相。按唐天宝六年敕，三皇五帝各有配享，惟神农以祝融配，黄帝以后土配，其馀蚩尤、太常、青龙、大封，各未有配。以臣愚见，乞于黄帝殿内安六相塑像，并加谥号，增入醮位。

伏闻广言路然后知朝政之得失，达民情然后知天下之利病。自古帝王立政制治，莫不先斯二者。伏见去岁五月，陛下临御之初，自下明诏，以求谠言，此深得为政之先务也。是时󲦤绅之士、闾巷之民欣睹德音，争欲自献。及详观诏语，则名虽求谏，其实杜塞人言。何者？诏书凡二百馀字，求谏之言才数十句，馀者约束丁宁，使不得观望迎合，犯分干誉，终之以必行黜罚，以恐惧之。于是人人相戒，虽怀欲谏之诚，重虞犯令之祸，言将出而复止。当日陛下圣德可谓美矣，而权臣用事，恐彰己过，乃公托诏辞，阴藏奸慝，上以蒙蔽聪明，下以胁制臣庶。赖庙社之灵，开悟圣心，是岁六月再申诏谕，而前诏遂不施行，自此远近之人言方达天聪。如闻五月诏书乃是蔡确、章惇等造为此谋，其辞乃出惇手。惇之敢走弄事权，欺蔽朝野，扬扬自得，略无畏惮，以此观之，可见奸臣用事，其为害如此之深！陛下深居九重，不可不常察此辈走弄事权也。今确、惇继出，少快天下之心矣，然其馀党二三执政终以不便于己，常怀丑正恶直之心，尚虑进对之际，却谓近日台谏官论事太烦，动摇人心，以致不安，此言不可轻听也。陛下试推前日确、惇之奸谋，则今日言者之措意，乃是又为自安之计，非纳忠于陛下也。唐宰相李义府阴邪倾险，既窜岭南，天下忧其复用，及其死也，内外乃安。大抵人心安危，全系奸臣之用舍，非系于台谏官言事多少也。蔡确、章惇、吕惠卿、王安礼，天下共知其为大奸也，其资性皆至险谲，其才智又各敏给。确则卖恩报怨，潜布奸党，使上之人信其深重而不之疑，下之人畏其忍刻而莫敢议。惇则素行卑污，阴结权倖，专为强辩，朋奸害正。惠卿饰诈遂非，贪功妄作，中伤良善，巧自营进。安礼贪污恣横，公为不道，侵凌朝士，姑息小人。此四人者始缘王安石而进，后或分朋，自为死党。张璪、李清臣，则又雷同附会于其间者也。向来吕温卿、和卿、升卿以惠卿之弟，蔡京、蔡卞以安石之亲，骤迁迭用，多据要剧，乃确、惇、璪等以此报安石、惠卿之恩也。凡此朋类，相济以权，相交以利，相报以恩，中外侧目，孰不畏惧？先帝雄才大略，驾驭此辈固自有术，虽时时小有欺蔽，然不敢肆为大恶。惇与惠卿、安礼又各尝以罪逐去，独确以内深险而外固密，人无敢白其奸者，故得容身最久，至陛下而后去之，其去之可谓难矣！使四人者今日尚留朝廷，天下之安危殆未可知也。自确、惇外补，璪等在朝，与其党逐日夜冀其复用，但畏陛下圣明，照见情状，阴谋邪计，未敢即发，反指台谏官论事太烦，动摇人心，以惑圣聪。伏望陛下察臣区区之诚，特赐省览，每因执政进对之际，特留宸虑，深究群情，如涉倾邪，毋惮斥逐，以折奸谋，尽使消沮。如此，则言路开广，民情通达，忠邪悉判于上，权势不分于下，幸甚！

臣今月十五日，准枢密院递到诏书一道，伏蒙圣恩，以臣辞免宣徽南院使、判太原府事、充河东四路经略安抚使恩命，乞差知蔡州一次，所乞宜不允者。圣训丁宁，已烦再谕；臣诚迫切，难避严诛。臣窃以朝廷之用人，臣子之事上，盖常察其进退不违于理，则可以知其大节之所守。而予之爵禄，将以为宠，则必使不犯清议之所非。授受之间，可谓两难矣。故高秩厚禄，人臣所愿，必也处之无愧，然后得以为荣。或其义有不安，所以容其自免。今陛下宠臣者至矣，任臣者优矣。而臣不幸心怀自愧，义有难安，敢更竭此恳诚，必期哀许。伏念臣妄以迂儒，遭逢三圣，宠逾其分，器小易盈。爰自中年，早苦多病。臣因窃思前世为人臣者，不待伏于床第，然后称疾，不必废其支体，然后辞官，但其心志已衰，筋力难彊，则义当知止，不可贪荣尔。此臣所以不待年及，累乞退休。而睿圣慈仁，不忍遽弃，六赐诏谕，备极恩怜。而臣上体圣眷之优殊，不敢自决而引去。然止当跧伏闲处，偷安窃禄，譬诸已乏之马牛，俾尽馀生于刍豢而已。此乃粗为合理，其如事则不然。盖臣前岁以老告，便超兵部尚书；今春以疾辞，又转宣徽南院使。辞淮南一州，则领淄、青九州；免京东一路，则总并、代四路。是每求退则得进，每辞少则获多。使其一出偶然，人情犹或少恕，若其每举必尔，则公议岂复可容？虽幸人之未言，顾臣何以自处？此臣所谓心怀自愧，义有难安者也。使臣筋力犹彊，尚合恳辞恩宠。况臣疾病，积有岁年，已具奏陈，累干听览。臣亦窃闻议者以臣脚膝未至著床枕，眼目犹可分人物，便谓尚堪驱策，致此误蒙选任。殊不知臣心志已衰，精神并耗，虽未伏枕，实一行尸。再念臣本出书生，老于文字，赋才非敏，以学自愚。故历官以来，多触罪辜，屡罹忧患，盖以不通时务，不习人情。加以晚年，继之衰疾，识虑昏眊，举事乖违。大抵时多喜于新奇，则独思守拙；众方兴于功利，则茍欲循常。至于军旅之间，机宜之务，则又非其所学，素不经心。盖以病悴已衰之躯，持昏眊乖违之见，任素非所学之事，一有败阙，虽戮臣身不足以塞责，而误国之计，如后患何！使臣粗有爱君忧国之心，岂敢不思及此而贪荣苟得？臣所宜必辞者三：义所难安，一也；精力已衰，二也；用非所学，三也。然于三者之中，其二尤急。若其义所难安者，幸蒙圣恩获免，俾臣不取非于清议，而无愧于晚节，则陛下之赐臣者，荣于高秩厚禄之赐远矣。至于用非所学，致误国家之计，贻朝廷之忧，则当君父旰昃忧劳求治之时，圣虑所宜留意也。伏望圣慈哀臣诚至之言，察非矫伪之饰，特赐允臣屡请，追还新命，换一小州，则臣虽死之日，犹生之年。今取进止。

法智大师名知礼，字约言，金姓，世为明人。梵相奇伟，性恬而器闳。初，其父母祷佛求息，夜梦神僧携一童遗之曰：「此佛子罗睺罗也」。既生，以名焉。毁齿出家，十五落发受具戒，二十从本郡宝云义通法师，传天台教观。始三日，首座僧谓曰：「法界自有次第，若当奉持」。师曰：「何谓法界」？僧曰：「大总法相圆融无碍者是也」。师曰：「既圆融无碍矣，何得有次第耶」？是僧无语。几一月，自讲《心经》，人皆属听，而惊传之，谓教法有赖矣。居三年，常代通师讲，入文销义，益阐其所学。后住承天，遂徙延庆，德望寖隆，道法大炽，所至为学徒渊薮。日本国师尝遣徒持二十问询求法要，师答之，咸臻其妙。天台之教，莫盛此时。真宗皇帝知名，遣中贵人至其居，命修忏法，厚有赐予。偶岁大旱，师与遵式、异闻二法师同修金光明忏，用以祷雨，三日雨未降。于是彻席伏地，自誓于天，曰：「兹会佛事，傥未降雨，当各然一手以供佛」。佛事未竟，雨已大浃。尝与钱唐奉先清源、梵天庆昭、孤山智圆数人，为书设问，往复辨析，虽数而不屈。又遣门人神照大师本如与之讲论其说，卒能取胜。尝制《指要》、《妙宗》二钞，《大悲忏仪别行疏记》暨《光明》二记之类，后悉流传。尝偕十僧修妙忏三年，且约以忏罢，共焚其躯，庶以激怠惰，而起精进。翰林学士杨公亿、驸马都尉李遵勖尝荐师服号者，其心尤所爱重，知有自焚意，致书劝止，弗从。又致书天竺慈云式师，俾自杭至明，面沮其义，亦不听。郡守直史馆李公夷庚密戒邻社常察之，毋容遁以焚。师愿既莫遂，复集十僧，修大悲忏三年。又以光明忏中七日，为顺寂期，方五日，结跏趺坐而逝，实天圣六年正月五也，享年六十有九，为僧五十有四期。其亡经月，发龛以视，颜肤如生，爪发俱长。既就荼毗，舌根不坏，舍利至不可胜数。凡三主法会，唯事讲忏，四十馀年，胁未始至席。当时之人，从而化者以千计，授其教而唱道于时者三十馀席，如则全、觉琮、本如、崇矩、尚贤、仁岳、慧才、梵臻之徒，皆为时之闻人。今江浙之间，讲席盛者，靡不传师之教，其于开人之功，亦已博矣。元丰三年冬十月，余谢事经岁，自衢抵温，有法明院忠讲师，其行解俱高者，顿尝游衢，乃余未第时与之接者也。一日，敛裓而前曰：「继忠于法智师，徒为法孙，惜其示寂六十有三年，其所造峻特而所学为来者，师固释门之木铎哉。自昔达官文士，其言可信于后世者，乃无述焉，其徒窃羞之」。既而状其行，请余作碑，以为无穷之传。余乃叹曰：「人生之初，虚一而静，本无凡圣之别。逮交战于事物之境，而莫之能返，此诸佛不得已，而来震旦，烦其名相以化之，岂茍而已哉！设之以法而可行，示之以戒而不可犯。如目之有花，他人莫得见；如耳之有磬，他人莫得闻。欲其自降乃心，而求复初地。其后导师继继而兴，骋智慧辩才，谈真实妙义，使人不离当念，超圆顿一乘，不离文字，示解脱诸相。要其究竟，则无一法之可说，无一字以与人。法智师既达乎此，则何假于言而后传哉」！虽然，重违勤恳，姑阅其所纪，皆众所共闻者，因为摭梗概而实录之，仍赞之以文曰：

大雄觉世垂微言，磅礴日月周乾坤。智者才辩穷化元，时为演说开迷昏。八万总结河沙尘，俱入天台止观门。法智远出扬清芬，游戏三昧真轶群。志坚气直貌且温，少而敏悟老益勤。遗旨从衡深讨论，消文释义虽缤纷。辞淳理妙简不烦，或忏或讲忘晡昕。迩遐学徒日骏奔，成等正觉消波旬。俾诸佛祖道弥尊，如流已清浚其源。如叶已茂培其根，行高名重上国间。天子遣使来中阍，贤豪勋戚固所忻。命服锡号回天恩，知身变灭如浮云。誓勇弃舍甘趋焚，素愿莫适仍修熏。众生嗜好随贪瞋，三涂转徙如膏轮。有能顿悟报施因，罪福苦乐岐以分。说本无说谁其人，师心了了所夙敦。言能破妄宁非真，身虽云亡今常存。江浙蕃蕃其子孙，诏亿万世观斯文。

本贯应天府宋城县孟诸乡。曾祖文熙皇赠太师，曾祖妣苏氏，武功郡太夫人。祖峤皇赠太师、尚书令兼中书令。祖妣刘氏，沛国太夫人。考尧卿皇赠太师、尚书令兼中书令、魏国公。妣嵇氏，谯国太夫人。

公讳方平，字安道，世家睢阳，三代以公贵封赠各极品位。景德四年丁未生舟中。有盗蹑船后，旬浃未得发，是夕泊舟在野，盗乘便将逞。适太夫人欲就蓐，问乳医居隔水，因移舟从之。有船后至，正泊其处，盗夜至，不知舟已易也，大噪攻劫。后舟，乃武人，登岸与斗，盗奔散。有被执者自言其情，方知误尔，由此母子无恙。公髫龀英秀，神采莹彻，见者莫不慕悦之，皆谓仙骨道韵，非风尘中人也。稍长，敏慧夙成，飘飘有凌云之气。太师冲默燕静，不以物累自婴，而太夫人贤明知书，躬自教诲。年十三，太夫人抚之曰：「扬州俗浮薄，睢阳乡里有庠序，四方学者萃焉，吾弟为之领袖。汝方志学，盍往依焉？吾惟汝一子，念孟母徙邻之义，不远千里致汝外氏，俾之就业，汝往勉哉」！夫人有弟颖，时名士，有学行，故割情遣之。既至，舅氏器爱之，切磋讲习，业大进。常宿学斋，二鼓就寝，忽有叩门甚急，公起问之，乃一生自远方至（举子许育自亳州城父至。）。因延与语，俄顷室垣颓，箦案尽碎。公资性明悟，诸书一览辄通，罕复再阅，不能为精，若至其要节不能遗忘。放旷不屑细故，其度廓如也。暑月乘醉步于郊外，大雨暴至，不觉行远，向晓方醒，乃偃卧水中，奋而起归，亦无他，不自测其然也。在乡党交游不杂，诸老先生皆自谓出其下，名闻四方。宋宣献公绶、蔡文忠公齐，继守南都，解榻待焉。归朝，大为延誉。明道二年制举六科，因共称荐，举茂材异等科。范金华讽见公文章，曰：「奇士哉」！因同二公列名以闻。召试秘阁，选预廷对，释褐以秘书省校书郎、知苏州昆山。吴剧邑，户三万，多田讼，至三数十年不决。初，吴越归国，郡邑地旷人杀，占田无限，但指四至泾渎为界，岁久水旱，泾渎移易，更相侵越。县受词，岁追扰乡邻，覆验往返，农务荒习以为常，乡人不得安业，积苦之。公索田讼凡十馀案，召佃人问所输租税几何，大约百一二，公悉收其馀以赋贫户，自此田讼遂绝。范文正公仲淹、蒋公堂守姑苏，邀公谈游，罕在县，县亦无事。蒋公勉公曰：「即代归朝，何以为献？空言无补，不若著诸时务之为益于治也」。公因人事之间，采掇当世之得失，浃日成《刍荛论》五十篇十卷，蒋公披阅不能释手，椟而上之。荐应贤良方正能直言极谏科，策入等，迁秘书省著作佐郎、通判睦州。是岁地大震河东，灾异数见，诏求直言，公上疏阙下，指切时政之失，引义慷慨，援经术推明七事，极当世之弊，以大忤在势者。制策登科官罢，当召试，公既孤介，未尝造要门，复此奏疏，故不召（疏在文集。）。先是，韩忠宪公解参知政事知南都，奏辟公通判应天府。既成命矣，及对策，指陈时事无所顾避，执政竟用此更除新定，实左迁（策在文集。）。仁宗张六科网罗天下英俊，其自布衣登茂材异等者，惟公与富丞相，讫三朝无复继者。其再登科者，惟公一人。至新定之次年，夏戎阻命，庙堂虑害不深，玩成大梗，兴发调输，不阅岁而天下被其劳。公上平戎十策（在文集。）。时吕许公复入相，方励精，得公十策，谓知枢密院宋宣献公曰：「六科得人哉」。盖以公初为宣献察举尔。十策悉施用。时敕州郡诸县增置弓手，约束甚略，郡县异见，措置乖宜。公以谓赋役大事，理宜均当，列上节目八条，朝廷更为详议，事以周密。俄又命朝臣分使诸路，于所置弓手招募，配补诸军。公陈六患，上命中书下公奏所遣使者，由是募人莫敢迫，民情少安（二奏在文集。）。吕丞相每阅公章奏，谓同列曰：「国器也」。凡条白必施行焉。用旧相李文定公辟，徙通判天雄军。续有旨，召赴阙，既朝对，面赐五品服章。翼日上谕执政，送学士院试，俄而记之曰：「是其再对制策者」。执政共白其所上章疏，朝廷采纳已见之行事矣，上曰：「安用试」？即除直集贤院，以李公旧相，特旨俾赴辟，命李迪或移徙，即令不俟代归馆供职。公还南都，将迎亲就官。李公徙青州，即日除太常丞、知谏院，举刘夔、王质自代，夔迁知黄州，质除荆湖北路转运使，皆有清名。是时夏寇阻命，覆军杀将相继，国家多事，公独在谏垣，外论边事，内正典刑，造膝尽规，悉心将救。仁宗宽大容纳，当国者虽恶其切直，然亦赖以肃中外。王师挫衄，关陕动危。先是，张士逊作相，建言军旅之事，枢密院任其咎，故罢免知院王鬷等，而中书自如也。公援典故请政事总于中书以通谋议，上以权宜为然，降制宰臣兼枢密使，自是戎事机密中书始关预（奏在文集。）。夏竦等领陕西四路招讨、经略、安抚使，并护诸将，四路禀复，事失机会。请罢竦总帅，使四路各自为守，可以责效。朝议然之，故竦内徙而命四路帅臣，自此人知自力，备禦益修（奏在文集。）。前范仲淹在延州，遣人遗元昊书，喻以逆顺祸福，既遣使而录其书本以闻，贼答书辞不逊，仲淹焚之。参知政事宋庠以为边臣擅交境外，又致慢书辱国，建议请斩仲淹。仁宗以其言险不用，然自此边臣以为戒。庆历元年冬郊，公乃请因赦书招怀夏寇，因令边臣通其善意，仁宗喜曰：「此朕心也」。至中书，又详白执政：「嘉奏也，非君孰发此者」？郊礼成，肆大眚，赦文所载皆如公请。因是西贼通问遣使，至于纳款解兵息民，公启之也（奏疏在文集。）。贼顺命，范仲淹、韩琦、庞籍皆以西事平登拜二府。是岁，赦书录用诸功臣之后，加赉戍边守将功臣立私庙，赐戟凡九节，皆公建白（奏在文集。）。又上亲祠郊庙，彻，登坛陛黄道，虚小次不御，纠诸祠官不恪，飨用金石新乐，皆上特从公言（奏在文集。）。惟日孜孜以思，补益大旨，论风俗本于厚，论刑名本于恕，论赏罚本于正，论朝廷本于官人，论边防本于选将，论财计本于啬用。今所编文集后论事十卷，其著者存之且数十百篇，有所不可传及所遗者多矣，亦足以知公之纳忠匪懈也。公以章疏数上，思有以启迪主心俾不倦，因上言：「闻之荀卿曰：『圣王有百，吾孰法焉？禹汤有传政而不若周之察也』。唐室治乱，于今最近，请节略《唐书》纪传中事迹今可施行有益时政者，日录一两条上进。善者可以为准的，恶者可以为鉴戒，兹亦贾谊、晁错借秦以喻汉事之意也」。上悦从之。后遇事有当言，即取其类者以进，三五日不入，仁宗辄问其故。枢密使杜祁公衍闻之，曰：「此所谓陈古以刺今，诗人讽谏之旨矣」。后除知制诰，仁宗命取所录《唐书》奏御者编次为一集，留中焉。明年春，除修起居注，仍领谏职。冬，使契丹，假起居舍人、知制诰。入北境，及郊迎，北主与弟私至范阳郭门外，母阏支等亦乘驰车出郊道旁，填壅观者莫不属目焉。燕日北主亲至坐前，命玉卮揖公曰：「闻君海量，毕之」！语左右曰：「有臣如此佳也」。又因公出馆，至公寝室，翻药奁取汤茗怀以去。所赉必别题送之，礼意殊厚。使回，进语录中有对答数节，皆逆折其事端，当时禁中大黄签标之，以示中书。自此北使以事宜至者，辄命公馆伴，庆历中馆伴数矣。二月使还，三月召试中书，除右正言、知制诰，赐三品服章，时庆历二年也。寻纠察在京刑狱，判吏部流内铨、登闻检院、昭文馆、太常寺兼礼部事，知通进银台司兼门下封驳事，勾当三班院，知审刑院、审官院兼史馆修撰，专修日历，修宗正寺玉牒，详定编敕，修《唐书·乐书》。充馆伴使，考试制科武举。每兼职事以数四，辄辞避解之。于时仁宗眷公厚，对必留，降必目送，凡朝廷重议官局要处，宰相不敢不以公名上。中书尝拟曾公亮史馆修撰，上不从，贾丞相语公亮，得张君一荐可哉。公为荐，仁宗即许。西掖辞制，唐元稹独得深厚之致，唐末历五代、国朝，鲜及王言之体。公文既尔雅，济之雄赡，号令风采，焕然一新，庶几西汉之遗韵矣，至今天下推服。范文正公参知政事，时政有所釐革，必伺公入直，始出事目降敕词，尝谓朝士，张舍人于教化深，非但妙于文辞也。自是两禁辞命有训诰之美，由公倡之。仁宗临御岁久，日历因循失纪，章丞相监修国史，奏公续修之。公始请自乾兴迄庆历，臣僚之薨卒，悉追取其阀阅功状而已，有门绪彫丧，或子孙不能纪其先世，遗落多矣，展转究访，仅可条次。至于诸司沿革事典，悉责送官，乃仅有存者。及仁宗在位四十二年，撰著《实录》，赖公中间采集，稍有预备。于时操事者颇立交党，更相贵宠，互为游说，奔走胥附。公正色于朝，独立不惧，众虽不悦，无如之何。范文正公每以公议持之，上亦自知之深也。吴正肃育春卿、宋景文祁子京，与公最厚善，每相谓曰：「不动如山，其张安道之谓欤」！领审刑御史台，有狱辞连欧阳修。时修任河北都转运使，制使就推，修不承，覆推如前，具奏，法官当修报上不以实之坐公，以案上，仁宗盛怒，谓使者有党，故不尽情命，送中书选官复按。公谓贾丞相曰：「相君与修异，众所知也。今覆推无状，而复按虽有旨，天下必议公，公盍图之」？贾丞相为之解说，得罢按，而复下案审刑取旨。详议官引江湖上佐之例以白公，公不从，乃上言，审刑特旨尝在法外，而领审刑者一员，专其轻重，凡侍从官到任已重有吏议，请自中书上，取众议之允也。竟不以上而送政府，贾丞相思公言，止夺修龙图阁直学士，以知制诰知滁州。续有龙图阁待制王素案，公引前请又不断而以送中书，不悦，公亦自引罢。审刑断例，命官犯赃私罪案后，收坐举主，公上言：「收坐举主而许首免者，责使常察其所举者之不法也，而致仕官既已解籍休退，谢远人事，不当与在职者之责」。朝议谓然，由是致仕官免收坐，吏不及门矣。夏文庄公有憾于张耆。耆子閤门使得一守贝州，到任七日，吏卒王则卜吉生变，拘得一，王师攻围六十日，城破，下得一御史台。法官当得一谋叛，文庄欲尽叛法论，时相陈恭公执其事，以为得一庸懦，被拘不能死，已抵重辟，叛无本谋。仁宗为免缘坐，而犹没其第。公与张氏风马牛不相及，闻耆妻僦陋舍，无以处其族，因从容为言：「耆真皇宠臣也，此第本恩赐，今得一妻、子免缘坐，耆犹在，诸子众而没其赐第，法不类」。仁宗谓然，以其第给还之，迄今张氏子孙莫知者。仁宗因从容问公：「臣寮上言治术在刑法，今法弛故下慢，非峻法无以振颓敝，大臣亦有为言者，何如」？公曰：「古之圣贤言治道本于德义，三辟之兴皆叔世也。国朝列圣累仁积厚，急深故之罪，宽纵出之罚，百姓怀惠，安于寿域。法无由弛，人实弛之。去诸姑息，惩其侥倖，颓敝自振，不在峻也」。既而资政殿对策，条陈亦如此。仁宗善公言，群论遂息。受命修《庆历编敕》，公以为编敕者当依律门类，而备其起请之因、参详之意，本末悉具，乃名编敕。治宁岁久，事目滋广，天圣之后，文簿猥烦，乃许编修官删润而加损益，或数事并一条，比附有所不尽，天下承用多失法意。议欲省其繁细，稍复旧体，执政难之。及书成，公校新敕，凡诸刑名使无加于旧文乃上之。权知开封府，听决明敏，虽不阅时，称为治办。除翰林学士，免京尹，领群牧使。公在两禁，朝廷大事时蒙访逮（奏事在文集。），公必披诚条对，一无顾虑，故人主向纳之。群牧司自真皇时以国马大事，常命枢密使领之，职司甚重，天圣后海内乂安，监牧多废事积弛。公充使，乃修举课牧之政，令复沙苑、东平监，创立纲目，将以广蕃息，削除诸敝。经营未效，迁谏议大夫、御史中丞。甫受命，即知贡举。时太学举人妄变文体，以奇字僻语为高，以游辞长句为赡，四方学者承风而靡。公主文考试，有如是者揭而斥之，因上言请行诫励，上命录公所上奏，大书榜于贡院前，由是士子知循旧格（奏在文集中。）。宰臣与参知政事辨争上前且数日，举朝喧然，公请对，具白道理所处。宰臣使人说公：「凡是非在公尔，参知政事今日免，公明日补其处」。公骇曰：「此言何为至于我也」？所使人公所素善，及是深责而谢绝之。既而有自效于宰臣者，参知政事免，果得其处，宰臣恨之，欲有以危之。前当南郊，赏给未集，仁宗深忧之，三司使连坐此罢，故复公翰林学士，除三司使。至则督责郊费，公按京师及诸路支给名物，一一区处，有备籍以上闻。上大悦，谗言遂诎，至今计司以为常例，遇郊辄前上籍。公初览事，吏白河朔榷盐法议已定，方施行，公命收格，翼日登对，论此盐策非是。唐末藩镇专土，横赋积重，五代相承，中原窘狭，盐禁峻密，民苦刑报。周世宗北伐，父老哀诉，请以盐课均之地税而弛其禁，世宗矜而从之。今地税盐钱是也。国初征利之臣，请复榷盐之法，河朔父老诣阙叙陈，太祖皇帝问其本末，法竟不行。今日令下，百姓必来诉，不从实非便，从而更之，不若以特旨先罢，俾军民知惠。仁宗深谓然，是日降手诏罢之，河北父老皆至澶州旁河桥，南向建道会谢恩，祝、延诸州以次浃而止。仁宗以谕公盐事几误朝廷，手诏今刻石在北京。自西师屯戍，事边寖广，财用不赡，民力大屈，公大校国计，上言：「天之生民，以衣食为命，圣人因是而为之均节，立君臣贵贱等威之分，以止其争。且乱故礼也者，文饰此者也；刑也者，防禁此者也。凡所谓赏罚、法令、仁义、廉耻，皆缘此而后立者也。衣食不足，何礼刑之有哉？内无以保其社稷，外无以制诸夷狄，国非其国矣。故货食者人事之确论，非高谭虚辞之可致者也」。因条例盈虚之由、出纳之数，请究其本原，节以制度。章数上，可谓精悉矣，中书翻阅经时，数议而不能有所措置也。郡国赋调必宽为之期会，故免卒暴之费；库务给受必明为之程式，故无邀阻之患。省诸刑本，绝诸后害，几案之前，四方蒙福，凡所建立，皆为故事，至今老吏追怀。南京鸿庆宫奉安三圣御容，当遣柄臣，上特俾公充礼仪使。礼毕锡燕，命公主会，乡党荣之。越明年春，以目疾恳请解邦计，上面谕：「卿领大计，事无阙误，宜且小勉，不多时烦卿也」。今宰臣陈恭公敦止，又欲正三司使名，公坚辞，又特命三部副使分受辞讼，常程细务，但令诸案发遣，大事乃禀白焉。仁宗于臣下，鲜见厚薄之意，眷眷留公，盖蔽志于进用。公以目痛，乃曰：「不堪一日留也」。恭公为之叹咤，曰：「禄位固有定分耶」？遂解计司，归翰林，仍兼端明殿学士，判尚书都省，领银台、封驳、审刑、太常。三月上召两府、两制官于崇政殿观龙图、天章阁所贮瑞物，观毕赐坐，陈列笔砚，上出一幅于怀，乃策问也，宣各就坐条对。宰臣陈执中独固辞，已而二府并进，请归中书、枢密院对而封进，许之。或云枢密使夏竦忌执中，以其不由科第少文，故建此以困之。执中毅重质直，心知其然，故力辞不对。执中本以章疏自达真皇，由此自光禄寺丞擢右正言，若奋笔于时，二府亦自鲜能企之，及此坚辞，识者以为得体。时公出还禁林，是夕值锁院草麻制（使相章得象除司空致仕。）讫，方援纸，一草数千言，五鼓封入。仁宗披览，以其精赡异之，复广为问，益为条目。是日复中出御札，俾尽意以对，公所陈皆祖宗典故、时事之所要切便宜利病，周详该洽。上深简在月馀，复御迎阳门，召两制近臣赐坐，又面赐问目，略云：「国之奸蠹、朝之憸谀、大臣之不才者，直书其状，无有所隐」。其设席引公自近，密迩御座，且面丁宁，俾尽条析，览讫当毁之，保无漏言。专注视公挥翰，公意不欲暴人之私而迫人之于险，竟不如诏旨，泛论大体而已。奏御，上色不怿。初，上奇公前对，及御迎阳，专为公发问，公不才者，意且即以代之，既不承旨，命遂中格。公闻之，曰：「吾志在纳忠，因而为攻夺之便，岂我心也哉（前对诏策二道在文集。迎阳门问对，对御无藁。）」？然上意自此解，左右浸润，因乘间得入。三司判官杨仪者，以请托被劾，行险者缘是以逞，连引近位及朝士十馀人。公与仪颇厚，故亦被问。狱具，法官当仪罪止于请求，而所累者殿前指挥使许怀德、御史中丞杨察、知台杂事张升、修起居注韩综、开封府判官种世材等，皆诖细文，独公无罪可书。时执政有欲中伤者，例从重议，公亦罢翰林，出知滁州。公久处清近，陟降论思，忽尔无名，远补淮甸，士友多相唁者，公曰：「是奚为者？诸朝士代还求官，候阙辄三二年，今我何劳，怀郡章，即安逸，相贺可也」。沛然就郡，殊无不足之色。上意寻悔，到官三月，就除端明殿学士、知江宁府。公平日与所知谭民政之体，以谓狱、市、赋、役，民所以惨舒者。狱斯无苛，市斯无扰，赋斯时，役斯均，民有所措手足矣。无苛本于恕，无扰本于约，时者期会缓急之谓也，均者簿书详允之谓也。故公长民布政，允蹈所志，凡此四事必留心焉。用是所至清净，吏民安之，不留章章之迹，久必见思，盖体道之深耶。先是，江宁府廨火，及此重修，始成，特旨命公撰记，因著是说于文（敕撰《江宁府重修府署记》在文集中。）。明年冬，就加龙图阁学士，迁给事中，徙知杭州。钱塘气俗轻侈，货利凑聚，号烦剧难治。公才渡江，望风欢迎；既下车，讼庭肃然。时清台上言，推星占吴越当灾，非兵即疫，故命资政殿学士知杭州，范公仲淹兼浙江东西两路兵马钤辖。及公往代，吴大疫越饥，故公修救荒之政而人无失其所者。及公罢，遂分浙江东西为两路，不复专统焉。杭州地当冲会，宾客留泊，百姓积苦厨传之扰。公闻其然，舟车入门，即时致馈，吏卒呼噪，供索无时，公命典庖晨一爨而已，餐醪丰洁，民以各安其业。公谓僚属曰：「利害于人不系细大，归于简便，此政术也。大者畏之，小者忽之，何有于民也」？郡城沟渎自吴越纳土未尝疏浚，潴渟濊浊，人户涤灌皆用之。公视江闸，方潮退时高下甚远，因暑雨集舟百馀艘荡诸秽水，发闸泻出之，流恶至富阳，乘潮纳新水，沟渎一清，城中相庆。凡诸施为举从便利，钱塘人著之风谣，至今颂咏。未几，丁太夫人忧，郡人哭送郊外，恋恋不忍还。亲旧闻公护丧且归南都，为于嵩麓阳翟择葬地以待。公至南都，谓乡人曰：「三代以还，诸侯各世其国，未闻宋公葬于郑、曹伯葬于许也。若以许、郑水土深厚为善，宋、曹浅薄为恶，则许先曹灭，宋后郑亡。两汉之间，州乡著籍，魏晋以还，封壤分裂，衣冠始有侨寓矣。吾亲知有睢阳尔，内外姻族松楸相望也。吾未知阳翟所在，柰何委亲于山麓，而与妻子自安乡土哉？此地虽浅薄，吾将累甓为坎窆而下实之以土，免崩颓漂浮、风水之患，蛇鼠狐狸无自入，不亦善乎」？遂以此竟襄事，今宋人举用此法，遂以成俗。诸近郡县稍稍仿此，咸得安厝之宜。服除，还旧官。是岁上郊阳丘，陈丞相问公得无民间利病可市上之恩德者欤？公为陈王畿税赋之重及请减定刺配刑名，故赦书及之。畿县两税特于元额例减三分，永为定式，及据《续降敕》刺配条详议减除（皇祐五年赦敕事在文集。）。俄兼翰林侍读学士，除秦凤路经略安抚使，知秦州。时秦州蕃部有叛者断古渭路，都总管张昪举兵讨伐，副总管刘涣不禀令，互有论奏，故并内徙而以公代昪。公请对曰：「边有兵事，即合用典法，昪与刘涣自有阶级，今乃更相论奏，又两罢之。昪既自失帅主之体，涣有不禀节制之罪，较量轻重，律令具之。臣往代昪，何以御偏裨」？论列再三，竟不受命，故但徙涣而昪得免。时朝议以陈、许、滑、郑、曹为辅郡，增兵防，上命于学士久次中选守臣，故公迁尚书礼部侍郎，知滑州。以三月赴上，七月迁户部，徙益州兼益利路兵马钤辖。戒路至陕，逢本路走马承受张勉入奏广南蛮贼侬智高诱扇云南寇蜀，兵已涉邛部，坤维大扰。比至岐下，朝廷具事宜促行，相继录下蜀中部司州郡奏报甚急，宣发秦渭兵马，转送器甲，络绎阁路。过两当驿即入川界，州郡役民夫夜筑城，诸县弓手辄增三倍团结，晨夕训阅。比及绵、汉，城皆启闭不以时，民结坛社，相约保险，嫁娶不复待年，窖藏诸物，󸈠言相惊，动危纷然。公径至府，已视事，即日下教所部，诸所增弓手、筑城役夫即散遣之，告诸州县察诸言语相恐，禁止诸嫁娶不如礼者，解诸坛社（蜀人谓之清坛，盖私与盟约。）。值上元观灯，日夕设盛会，因大启城诸门，三夜不阖，民心乃定。徐究传言所来，乃邛部译人欲军马集境上，规商贩之利。追其造谋者戮之，馀投之湖湘之间，乃具奏归秦渭戍兵，还器甲于岐雍，蜀土乂安如初。蜀父老相传太皇时李顺、王小波以甲午年作乱，故蜀人识之，以甲午年为恶，仁宗每以为忧。癸巳岁夏，程戡自密直学士除端明殿学士领益州，面谕此意，且曰：「无事归朝，寘卿二府」。明年七月以参知政事召还，而公代之。及公定蜀，正甲午年也。初张勉入奏，中外皆耸。公初授朝命，委之经略，即上言：「云南去蜀险远，久不与中国通，诸蛮云南为大，智高穷贼，岂应举国从之？此殆虚言，然因民之扰，亦有以致动乱，惟宜静以待之」。既入境，比下车处置已妥宁，俄而平安。奏至，两府共白镇抚得体，仁宗为之色动称叹。龙图阁学士王贽授瀛州，过阙，仁宗遇贽素厚，公在中司举贽御史，上记之，问贽张某卿举将也，因及益部之事，咨嗟久之，曰：「昨深解朕忧，人之才当以所为观之尔」。蜀人图公像于净众寺，眉州苏洵西蜀名儒，为公《祠堂记》，秘阁校理、知邛州李大临方雅士也，为公《画像赞》，所述皆足传信矣。于时侬蛮逋诛，实逸在云南，故谍者乘而扇动，后此蛮竟为云南所戮。先是，智高母、妻、子皆执在京师犹存，欲以招智高，公奏至始伏法。坤维方面，险远藩镇，最为雄大，故朝廷假之权重，民有奸暴，得法外弹治，事有艰急，得便宜裁处。或谓公前守牧必以威严操下，公曰：「等王民也，何事为虐」？治如内地，未尝远徙一民，故蜀人至今怀感。在蜀几二年，以三司使召还。公既对，未尝言蜀故，意在复请一麾，不乐主计。时仁宗违豫初平，重烦上听，遂就职。向自西鄙用兵，两蜀多所调发，人用告困，公为奏免横赋四十万贯疋，又减铸兴、嘉、邛州铁钱十馀万缗，人赖其惠。公庆历中总邦计，仓庾军储足支三年，马粟备七年。及此嘉祐初，中间十年，军储减半，马粟才备一岁，因上言：「今之京师，古所谓陈留，天下冲八达之地，非如函秦天府百二之固，洛宅九州之中，表里山河，形胜足恃。自唐朱温受封于梁，因而建都。至于石晋，割幽蓟之地以入契舟，遂与强敌共中原之地，故五代争夺，华夏靡宁，其患由乎畿甸无藩篱之固，根本无所庇也。祖宗受命，规模毕讲，不还周汉之宇而梁氏是因，非乐是而处之，势有所不获已者。大体利漕运而赡师旅，依重师而为国也，则是今日之势，国依兵而立，兵以食为命，食以漕运为本。今仰给于官廪者不惟三军，至于京城士庶以亿万计，大半仰食于军稍之馀，故国家于漕事最重最急」。因列画漕运条件十四事奏上。时富丞相为上宣读，且开陈其说，是日留十刻，侍卫至跛倚，且曰：「此国计大本，非常事也」。公至中书，文丞相曰：「庆历中公在三司，所陈邦计二奏，中书每议财策，必按以为议本」。于时公在杭州，已得旨召公复主计，值公服忧而止。公凡论议，固有本末，未尝徙废，十四事一如条画施行（奏京师军储事在文集。）。后五年，公过都，问三司旧吏，自行此法，仓储足支五岁馀矣。公在三司，文移之下诸路者辄减半，廷无妄诉，狱无留系，天下无暴赋，其爱利所及溥矣。就省，迁吏部侍郎，以目劳屡请解，辄降玺书不允。再阅岁，始得请，迁尚书左丞，还端明、龙图二职，出领南京留府，奉亲舆归里舍。未期，迁工部尚书，领秦州，申前命也。以亲老迎侍不便，辞章三上，三诏不听（表及诏在文集。）。先太师谓公曰：「君命当尔，取必耶，顾吾任骑乘，汝盍行矣」？公始受命到阙，属盛暑，仁宗特旨令俟秋凉以便亲也。秦壤接夏戎，统押洮凉邈川大首领，朝廷制诰但名唂厮啰久矣，中外莫知其所谓。公始详究得其种族、名号、住坐、迁徙、城邑、部落，备录以闻。二府中多历秦帅者，亦未尝闻，乃曰付之史官，西羌一传备矣（奏在文集。）。政令严简，卒乘辑和。时夏酋谅祚骄僭，遣使至朝廷乃称宣徽使，而其界以侍御史知杂事大点集戎骑，立寨近筚篥城，城秦鄙也。旁边番户多投匿山林，公料阅军马，声言出境以安内属之心，实未尝兴发也。当言职者有憾于公，谓公轻举，当国者乘便欲危之，一相云：「边臣谨守备职尔，何论焉？有备无患，军政所先，寇至而不戒，何以固吾圉？师不出营，何轻举之有」？上亦素察公所为，故言者不得逞。初命公，奏有旨除宣徽使，间言旁发，故除冬官，且有后命再任除之。及是，故不悦者将挠废前命，公闻之曰：「宰相者，时来即为，于我乎何有」？即恳辞，请解官奉亲归里侍养，故复领南都留府。英宗即位，加礼部尚书。自此数以归养为请，又徙陈州。过都，值仁宗神主祔庙，故止陪位，因留判尚书都省。未几，请知郓州。州北大泽自青、齐间有河入焉，公私舟楫往来相属，至寿张县河分二派。其一近南，安流径易；其一近北，回曲岸多石湍激，分十里许复合。有土豪甲氏居回曲处，积奸敝渐湮塞南道，舟必由湍激腾剥，重载僦人牛以挽之，而甲民专其利。公因岁饥，出仓粟募人疏浚，日役千工，出谷三千斛，浃旬而南道通，逮今公私获便（刑部郎中李师中撰记，刻石在寿张。）。未几，加翰林侍读学士，徙知定州、本路安抚使。公以亲老，复请归养，改徐州。以舟行侍亲为便，故受命。明年春，召还翰林，充学士承旨，迁刑部尚书。顷赴东平，登对，英宗愕然曰：「吾籍卿名久矣，不知卿乃在朝，今何自为郡」？公曰：「臣向领陈州，过都，属先帝升祔陪位，因少留，无职事故不敢见。今奉辞，亦思效涓尘」。出奏牍，言时政要务（在文集中。）。顾问再三，业已外除，意若有悔。及徙徐州，屡语执政，俾召还。凡三沮止，最后语云：「吾在藩邸时，览其所著《刍荛论》及所对贤良策，于时务该洽矣，以此典诰命，足扬朝廷光采」。沮者察上意坚，始奉诏。及入见，上具道此意，慰抚甚厚，且曰：「闻卿亲老，当内直时，或文字稀少，出宿可也」。上自在藩邸，好学喜文辞，即位后两制代言多不称旨，故喜公还。每览诏命，谓知制诰蔡抗曰：「老笔自别」。一日登对，上问公：「吾昔观卿著述，知于治道留心，所谓治道，其有体要欤」？公曰：「治道固有体要」。「何谓体要」？曰：「体要在乎易简」。「其说云何」？曰：「易简者天地之理，而贤人德业之所由出也」。因为上开陈《系辞》一篇之意，上曰：「何所施行而得至于易简」？曰：「本于诚明尔，诚则易，明则简。诚明者君子之性也。诚则易知而有亲，明则易从而有功，故其德业可久可大，其治天下何啻乎视诸掌矣」？是日顾问甚久，上曰：「吾昔在藩邸，列于朝位，望两制近臣以为皆天下之选。自即阼，方见其奏事或常常尔，不惟两制，执政中亦鲜有发明者。今闻卿所谭，方知有人矣」。上起宗子，及纂御，深自谦抑，自宰臣以下未尝名但呼官，馆阁诸生有得对者亦止呼学士。公从容白：「君尊臣卑、国之大体；君前臣名，朝之常仪。肃权纲，正宪都，治道之本，待下之礼太过，非所以隆堂陛、明等威」。上自此见群臣稍正名分（有奏劄子在文集。）。公前在禁林，修玉牒属籍，及此再还内制，复司宗籍。见近岁宗室蕃衍，其赐名者率鄙恶，盖四声诸字取用已尽，宗室在亡已千馀名，以音同相避名一字，即馀字悉废。公请以服属疏近赐名，其音同字异者不以相犯回避。由此宗子还得雅名，英宗屡称其善，云：「张某可谓知救时敝者矣（有奏劄子在文集。）」。上深患官冗，令两制集议，以清其尤滥。向者两省官议事多异同，不能折中诣理。及是公为两禁之长，事必举正于中，朝廷赖其裁定。谏官李受请对，论冗官之敝，上曰：「此议属之张某，卿若别有意见，可以语张某，择所长而处之也」。李端愿对，亦及此，仍令端愿至学士院宣上此意。枢密副使胡宿请外补，出知杭州，翼日中书请除人，上曰：「张某」。宰臣复欲沮之，而难拒上意，乃曰：「向者常议枢密院本有武臣一员，久阙不补，今请用前议以复旧典」。即历数武臣三数人，至郭逵而称其可用，除逵签书枢密院公事。他日公因对，上曰：「罢胡宿本以用卿，中书每不为卿地，至如议用武臣。中间除吕公弼枢密副使，时不举前议，则其意可知也」。公曰：「自仁宗庆历后，擢用二府必与宰臣参之，臣知事君尔，然所守有年岁矣」。十一月英宗违豫，十二月渐剧，二十一日召公入福宁殿，上凭几授旨，册今上为皇太子。翼日宣麻，盛传制辞下四方，公至中书，执政皆言皇储建立，国之庆典，得公制辞，足以增华储邸，流芳史牒矣。皇太子上辞表，公批答至储宫，太子读之称善，宫僚皆诵之，莫不叹美。公受敕充册立皇太子礼仪使。方讨论大典，英宗升遐，皇太子即位。翼日，公首见，召对于侧门，议加恩宰臣宗室，公因言：「仁宗晏驾，以在位四十二年，凶礼亡阙，仓卒绵蕝，事多过制，郡县更成劳扰。今请详酌裁定仪典，稍从简便」。上曰：「朕思之，但奉先之礼裁损非宜」。公曰：「请申明遗制，遗制固云『应山陵事并从俭约』，能奉先志，可谓天子之孝矣」。上拊髀曰：「卿言甚有以发朕心」。即传宣中书，差官就三司置司，省诸冗费不急之物，公私称便焉。以即位推恩，迁户部尚书。时国家荐有大故，内外赏给发及积藏。英宗登极，颁赉尤广，公率近侍之官请从裁汰，故自宰臣以下宗室戚里，例损十之七八，省费不赀（劄子在文集。）。公在内禁，诸诏命令天下莫不传布，英宗庙号、谥号、祧迁之议，诸大手笔皆公撰定，凡所损益，莫不折中（谥议庙制皆在文集。）。故今上眷礼尤重，常问方今政务所先，公陈治道大体、（在文集。）国集大本（论国计事在文集。），是谓守位曰仁，聚人曰财。上曰：「此可谓政务所先也」。公所陈国计极详，因曰：「陛下何以图之」？上曰：「责之二府尔」。公曰：「得之矣」。既付二府，每旬浃辄一诘其施行条理，故二府亦莫敢懈，稍稍措置，所补亦不浅矣。四月，参知政事吴奎免。是日公适对，上语之故，且曰：「朕志先定，登卿政府」。公再三逊避，上曰：「卿历三朝，可谓独立杰出，知卿不结交党，左右莫为之先。今朕首举卿以自辅，尚何辞之有」？既而，语及韩琦久在告，其意保持奎，奎免必不复起。公因言：「琦虽挟爱憎，然有勋王室，进退之礼宜尽恩意」。上深然之，为亲札手诏，敦谕琦还奎于位，以慰安之。上好文章，从容问及古今制诰优劣，公曰：「王言以简重为体，西汉制诰典雅深厚，辞约而意尽，故前史以为汉之文章与三代同风，以其与训诰近也。臣才学空疏，愧无以发明圣意，亦庶几取其尔雅而已」。翼日降赐宸翰，称其书诏，褒嘉殊重。时蒙访逮，或见特召。一日，谓公曰：「卿所上封奏，其精切者朕置之卧内，时省阅之」。九月，英宗神主入庙，忽夜召公入，以宰臣韩琦罢，议除拜恩典，因命公参知政事。时公以亲疾在告固辞，上曰：「受命以慰亲之意，亦庶于有瘳也」。彻御前双烛送公归院。是夕别召知制诰郑獬夜就起居院草公制，面谕赞辞之意，獬所草除书皆上所授。故事，自知枢密院除授，皆中书得旨，以辞头授当制舍人具草，未尝夜召也，惟亲王将相大除拜，乃面召，授命节旄，亦多用熟状。翼日制出，公在告宣入，即时中使召赴延和殿告谢。公立殿门外，以亲疾自陈，促入，宣上殿慰谕久之。公请候亲疾良愈受命，不许，近珰即送赴中书。先一日，韩绛、邵亢除枢密副使，次日公与赵抃并命。又次日，内殿起居，閤门仪制两府以先后入为班次，班退，宣閤门使，上亲定班著，以公为首，绛次之，抃又次之，亢又次之。至政府之次日，宰臣议以王安石补御史中丞，公曰：「御史中丞秉国宪度，安石以经术为名，自处高，难居绳检之地」。赵公抃亦以为然，竟止。未几，太师捐馆，上闻震叹，遣内司宾临奠，近珰数抚问，赙赐尤厚。后每语及，即嗟惜命，虚此位不除人以待公。安石预政，与公志趣不同，又闻中司之议沮，乘公执丧之间，众口交烁。服竟，乃除观文殿学士，知西京留府，遣使赍敕诰带马，即家以赐。旬馀，中批令赴阙朝见。公既入对，恳请南京留司御史台，上慰问移晷，且谕公可以宣徽使留供职，公坚辞，惟南台是请。翼日，乃除判尚书都省，领集禧观。公复请对，免不受敕，上曰：「朕留卿，卿坚辞，卿所请，朕所难从，且若之何？藩镇惟卿所择」。历问公太原、雍、河阳、许、青、郓孰便，公曰：「不得已，愿为颍州」。上曰：「颍支郡」。公曰：「颍实佳郡，自旧相皆领之」。曰：「孰与陈」？公曰：「向经新行」。经，国重戚也。上曰：「经之移徙易尔」。遂领淮阳，公因面言：「臣被恩特深，当微有以展报也」。上曰：「甚善」。因探怀出单奏，具言：「近闻朝廷置条例司，开端创意，且大为改作。若一司一务有所釐革，纵有过差，后皆可复，而国之大事在兵与民，不可易议也。师旅兴发，患必在后，民心危动，安之实难。夫兵为凶器，战为危事，不可玩。夫民愚而不可欺，弱而不可胜、不可忽。故兵犹火也，可以焚物，亦以自焚；民犹水也，可以载舟，亦以覆舟。愿陛下谨守祖宗之法，以保泰山之安」。时熙宁三年正月，条例之议始行，故公因对及之。退而谓亲友曰：「吾此得见，亦不为虚至矣」。奏辞，上问：「且少留否」？公曰：「今出都门行矣」。既下殿，不复至私第，乘马即戒路，闻后有赐亦不及也。在陈一年馀，庆州有叛卒构乱，声势动关中，本路转运使沈起传檄在所兵官县尉各集兵境上防守，介胄持兵，村落皆扰，民大惶骇，州县展转腾报，急如星火。公发檄止之，故自陈以东皆安静，且具以闻。上以付枢密院，颁下诸路，兵方散，顾谓二府曰：「守臣不当尔耶，临事乃见人器虑矣」。近臣登对者必语及之，特旨举堪谏官者二员，公以李大临、苏轼应诏，或止公，公曰：「吾知举堪谏官者，不知其他也」。时监司官有苛深者，事小嫌辄别推，一州至设三数禁，官吏多被檄推事，州县患阙官。陈州置推四，所速者犹淹半岁，追逮證验数千里外，道路舆曳，或在禁疾病寒暑，瘐死间有之。公条例上闻，司官被问，郊霈得释，朝廷因立约束，颁行天下，诸路推狱由此不敢妄作，刑禁以清。公在西轩，闻筑者讴声甚諠，问焉，曰：「民为张太尉立庙」。公遣视之，男女奔走以输财力，材甓货食充积。他日国忌，僧寺行香，堂后门阖下见画像，公问左右，曰：「唐赵太尉也」。公曰：「巢寇乱陈，今郡城北舂磨寨遗迹在焉，其毒可知也。赵犨守孤城，以罢兵无日不战，竟全此州，能捍大患而不庙食，张侯何者（今有庙在京师，封灵应侯。）」？命彻张侯庙，夷之，籍其资用送官，立赵太尉祠堂于寺中，至今官吏以时荐常事，陈人皆奉飨（石记在寺祠堂前。）。诸路司官所兴功利，长吏皆不预闻，公曰：「吾衰矣，且素不能事人，盍归欤，以全所志」！故复请南台，不许。又累请，遂解州绂，判南京留司御史台。先治装，受命即行，扫舍掩关，罕所通接，坐忘遗照，游方之外矣。所居构虚堂，题曰「乐全」，盖取庄生云：「乐全之谓得志。所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣」。自号乐全居士，谓知友曰：「一丘一壑尽在是矣」。中外属意，朝议谓公必寻起。或谓公朝议如此，公将何如？公曰：「吾进不求合，退不为高，今以病故尔，何敢慢命也」！枢密副使蔡公挺里人也，上时问公动静。时宰知旨，欲就除南都，公揣且别有除，谓蔡宁就陈，遂授陈州。未几夫人卒，因请易南都便葬，又徙南都。上谕宰相韩公、参政马公：「张某可令过阙」。二公因所亲通旨，遂入觐。閤门新制，应见而当对者并待次，次日早宣令对。已退朝，不果对。又次日方对，慰问留数刻，语旧甚悦，曰：「先帝常说卿不立党友，所居竹栅门常掩，或终日无一马出入」。因曰：「且以宣徽使奉朝供职」。恳辞不敢当，宣坐赐茶，前殿罕尝赐臣寮坐。既退，上语左右：「张某气貌可四十许人尔」。俄有旨下閤门，前两府见辞日即对，不得以班次隔，遂著令。是夕，御笔批出，令赴南郊陪祠。执政者以为大臣得请有陪位，今令陪祠特旨也，即当摄事，乃降敕摄侍中，又摄太尉，皆见执政所承摄之职也。前一日宣德门肄仪，公端笏挺然，进止详整，楼前万众无不属目。冬假未开，先投牒奉辞，上恩眷既渥，前尝面谕，令时对来，公不敢数。上意候假开且有除拜，忽睹奏辞，见班而公名在焉，讶之，夜半降一幅，批「张某」三字，付外在韩相所。中书早参，令改宣徽使，判应天府。及入辞，上曰：「已有命」。恳辞不可。居数日，閤门促受敕告谢，公请先对后谢，有旨令先谢后对，盖绝其避免也。因陈：「宣徽使必由寄任而除，向臣以私便请南都，今授重官归乡里，是启侥倖之路」。上曰：「此意朕未之思也。卿自持诚得体，青州重镇也，大臣临抚为宜」。面谕辅臣，咨嘉称有风节，改判青州兼京东路安抚使。延和殿告谢，宣坐进茶，上问：「卿知边事，祖宗时所以禦戎者策孰长」？公对：「军旅之事，虽未之学，历代史册所著得失成败，亦可言之矣。本朝太祖专务择人，以安边保民，不勤远略。如夏州李彝兴、灵武冯晖、河西折御卿，皆因用其酋豪，使之承袭以固疆圉。而选骁将，如董遵诲捍环州一路，郭进守西山，李汉超保关南，并久于委寄，至十馀年不徙，优其给赐，宽其文法，使佚乐自恣，以收其力用。故尽太祖之时，无鄙上之事。太宗既平并州，因兵势遂欲收幽、蓟，不克，乃与契丹交怨，边难无岁不有。曹彬、刘廷谦、傅潜等皆大失亡，至各十馀万人。又遣李彝兴、冯晖之族内徙以取其地，因是致继迁之乱，三边大扰，朝廷旰食。后有蜀乱，以至忧劳厌兵，然悔无及矣。由是观之，其禦戎之策得失明矣。真宗初，赵德明纳款，西边安静，及澶渊之行，北国讲和，军士解甲，及今七十年，生民安于富庶，可谓盛德大业者矣。近岁以来，颇闻边臣献开拓之议，此实进取之人侥倖立功，以干赏蹈利，恐非国家之远虑。惟陛下思太祖之善制，鉴太宗之失策，谨三朝之好，以乂宁四方，抚育黎庶」。上曰：「庆历以来事，卿知之乎？元昊初效顺，如何待之」？公对：「元昊效顺，时臣为翰林学士，其誓诰封册皆臣所撰」。因具言其本末，上曰：「尔时卿已为学士耶？可谓旧臣矣」。又问：「庆历初契丹泛使来，常见富弼言，于时兵在境上，志必南侵，竟以金帛饵之而退，其谋果何在」？公对：「当时萧英、刘六符来使，乘我西师之屡挫，知朝廷用兵之困，北国贪倖，故来渝盟。臣当时充谏官，亦曾上言，窃料敌情，饵以金帛必解，何以言之？自和好以来，北兵自亦骄惰，其贵近安于侈逸，其下无由自振故生事，以邀功而图富贵，此人之常情也。今北国犹有旧臣如马保忠之比，北国尊重，其为之谋必忠。今若受金帛而解，耶律氏之利也；必弃好交兵，群下之利也。于时仁宗命宰臣吕夷简、枢密使晏殊于殿庐中置酒与议事，萧英自言『两朝和好乃是好事，岂愿更见兵革耶』，又自言北国事，颇漏其情，六符变色目之。及归，英竟以此获罪。由此观之，乘利而动，得所欲而解其谋，止于是矣」。因言：「今闻泛使复至，愿陛下为社稷生民计，所议更且深加含忍。今河朔荐饥，民多流散，财用不给，粮馈空虚，以至将帅之臣克堪整众者实少。必有忍，其乃有济，有容，德乃大」。时泛使萧禧颇黠猾，恐对上礼有慢者，或不能容，故公深以为言。上曰：「兵凶器，战危事。朕念庆历中敌再和之后，中国遂以自安，不以凌侮为辱，亦不复忍戒备以善于后，故朕今者除戎器、训军旅，非有意于兴举，至于不得已以为应兵尔」。公对：「此魏相所谓『兵应者王，兵贪者亡』。然应兵者，谓兵祸之已成也。及其未成，消平其患，乃善之善者也」。公向在内禁，英宗大渐，召公至福宁殿，凭几曰：「来日降制，册顼为皇太子」。语少力，公请纸笔，书仅成。公亦不敢藏之私家，至是袖之面纳，上曰：「何者」？公曰：「先帝御札」。欲阅之，公曰：「请内中披展」。上泫然以付侍珰，他日谕曰：「卿所纳先帝亲札，乃凭几末命，此真可谓之顾命矣」。公不敢当，专乞赴青州。对下，上遣近珰就班次宣，谓卿可候过正旦朝辞。次日，中批俾就都亭驿押赐辽使御筵。都亭押宴常以两府官，未尝有外官主之，上曰：「卿旧望，馆宴可与戎使开怀谭话，不与新进者同矣」。元日馆宴，戎使甚恭，曰：「敢问押宴宣徽贵寿」。公言年六十八，四人皆赞言公颜全不动。公庆历初尝使北，是四人中必有曾见公者。既而切切耳语久之，盖以公使北时北主有异礼，北国纪之，迨今三十馀年，不意今犹在朝也。晚暮上马，北人皆拥堂阶聚观，望公出门方散。甫过元日，请辞赴任，面奉旨令过上元，上亲谕閤门使：「张某且赴常朝」。过上元又请，上曰：「青州无事，且知州滕甫见在任，卿可留过同天节」。公对：「同天节犹远，臣久留京阙，乞且赴任」。上曰：「卿老于朝廷典故，朕且欲时相见」。眷谕再三，是夕中批，令归本院供职。公以为宣徽使留京师，惟国之重戚，文臣未之有，具此沥恳，竟不许，面谕曰：「宣徽院无事，留卿有以访问，非但供职而已」。属春宴，北使萧禧在路，公请待禧到同此宴。上语及禧来为河东疆事，谕示甚悉，公奏：「仁宗朝嘉祐二年，北使萧扈已曾来辩。朝廷讨寻本末，令馆伴王洙等具言，扈辞屈，遂录节目付扈」。公犹收洙奏章，遂以上之。禧当辞偃蹇，吏晨夕促之，不入。公于殿屏与枢密副使吴充并立，谓充北使留馆，礼遣之不行，俾主者日致馈而勿间，命边吏以故移告北可矣。充以此入启，上然之。居数日，禧果自请辞，上曰：「朕谓卿自详事体」。兼一职，乃除中太一宫使，面谕：「宫新成，国家所严奉，故创置使名」。公对：「臣此入觐，已荷顾遇之深，南都之命，且引年矣。念他日莫复望清光，本志一谢恩眷即行，非为官职来也。愿不以进退累圣怀，臣自安分」。因辞宫使，降诏不允，上数言：「卿可谓顾命之旧臣矣，常求补外，得无在朝有所好恶者欤」？公曰：「君前何敢隐？臣实未尝与人交恶也」。閤门仪制，宣徽使奏事，辰牌上即赴后殿。公每对，遇报辰时，上必有旨，次日前殿对，未尝隔过后殿也，盖其礼遇不以常制待之。亲知或勉公曰：「公得君，中外莫不知，盍体上意，数辞非宜」。公曰：「所谓得君者，谓行其志也。余于国既无补，又怀恩而求容，以伤君之明，是重得罪也。引身而退，有以远耻辱，是亦一介之守也」。生日，中使赐饩醪，见任二府有此赐，宣徽使不及此异数也。奉朝夙退，门无杂宾，久之，复丐徐、兖一郡，遂不入。上遣近侍就宣见，问卿志常自疏外，何也？公对曰：「大夫七十而致仕，礼也。臣年已迫，幸得请，冀便于告老」。上曰：「卿殊未衰，何谓年之迫也」？公曰：「譬之土木偶，外若可观，中实乾朽」。上曰：「礼有不得谢，进退不在朕」。公曰：「不得谢，君所以加优老成者，然亦不属以烦重之事矣」。上曰：「年至而任烦重者，固有之矣」。公曰：「天禀特异，不谓无之。大率古者四十而仕，七十而老，中间三十年是为一世，天之纪也。物壮则老，人之精力年至自应衰，黾勉从事，顾禄位者为之。臣虽知恋于圣朝，岂敢忽于名教」？次日中书才奏事，上曰：「张某朕再三留，而请不已，须从之」。因议恩典，或有异言，乃易宣徽南院使，加检校太傅。有谓公上殊慊然，有不足之色，遂判应天府，受命登对，上曰：「卿请已确，此命朕深不得已」。玉色不怡久之。辞日特赐方团带，宰臣解政除使相有此赐，馀无前比，优恩及于私室。辞后数日，有长星见于轸，犯左右辖，掩其中星（名长沙星。），上避正寝降礼，下诏求直言，公上疏论时事得失，疏留中。到南都，适高丽使人过府，先有制夷使，所过长吏迓迎，公上言：「宣徽使班秩同两府，夷使陪臣也，礼太过」。特旨罢迓送，止令通判承事使人来谒见，即与复礼。时使相公诸人之在扬州，令扬州依此。夷使入谒，退而谓中使冯宗道、通判韩晋卿、李钧曰：「某在本国闻公名久矣，不意今日于此得参接也」。广西守官侵扰诸蛮，交趾乘衅构乱，破邕州、廉州，大杀掠，南裔骚动。朝廷命师出军，称十万，二广、湖南至江西调夫输送，发陕塞劲骑往讨。公上疏论其事，凡十条，大意以为古之征蛮未尝举大众，以其岩壑深阻，水土风气恶。今为大举锐士，难以久于瘴乡，突骑不能驰于鸟径，蛮走险，兵不得用。谓宜选吏绥集亡散保境，徐以谋取之为善。疏上，师已出，竟以疠疫，兵夫不可留而还。时司农总制财利之条令，典其职者间或非其材，举天下之祠庙，令比诸坊场、河渡，岁入赀而专其祈祝之事。公时守南都，上言：「阏伯封于商，主大辰之祀。微子始封于宋，宋者国家王业所兴，而又以火德王，奉祀尤严。至于张巡、许远、南霁云，前代忠烈之臣，庙食于此。俾无赖之民得干黩之，殆非朝廷之议」。上览奏，御笔批曰：「慢神辱国，无甚于斯」。使执政推究其施行之因，实未尝经朝廷之议。有旨前主判司农尝遇此事而不发举者，以轻重加罚，申命天下，一切罢之。公身在外，睹诸利害辄言，请禁钱无出边关，复铜禁。高丽使人到阙，初无防遏，恣所适，公请绝其私游，凡有便宜必以闻。再阅岁，年七十请老，章累上，每赐诏不允。王丞相以上意谕公所亲，以为虽百请必不从，公致意相君，姑就散地可哉。相君为言，乃除东太一宫使。府罢就第，遂屏人事，惟赵公叔平老在乡闾往来，未尝他适也。仅二年，复请致仕。又三请，诏止之。最后上以章付执政，令召知制诰李清臣至中书，宣谕以公恳谢之意，且令诰辞著公先预升储事，故命书具及之。以宣徽南院使、检校太保、太傅、太子少师致仕，遣使臣赍诰敕至第赐之。闻苏轼下吏，思有以宽朝宪，上言：「昔晋囚叔向，于时祁奚老矣，乘驲以见晋君，闻说而释之，不见叔向而归，示公言也。轼以刺讥为罪，加谴而免囚，有以慰士大夫之望」。公坐轼，亦罚金。自是屏居一斋，方且齐生死，不但遗荣辱也，回首风尘，庄子所谓「若蚊虻之过乎前」矣。襟量坦夷，无城府、不逆诈、不匿怨，性不喜为声名，故未尝有所矜治标饰，其于毁誉蔑如也。性不好交党，故未尝攀援结纳，其于人事泊如也。性不乐权利，故未尝希时取容，虽事君常礼不懈而已，其于进退恬如也。所读书专于六经，读史但观《太史公记》、班固《汉书》，以为犹足以传信也。暇时颇乐老彭导养之术，阅佛典《楞伽》、《净名》，而得其理，每曰：「儒之诚明，道之正一，释之定慧，其致一也。君子之道求诸己以正性命而已矣」。公既兼内外之学，由是天下以通人推之，故颇僻诡邪不接于心术，爱恶哀惧无自入矣。凡历官释褐秘书省校书郎、著作佐郎、太常丞、右正言、谏议大夫、给事中、礼吏户部侍郎、尚书左丞、工礼刑户部尚书、宣徽北院南院使、检校太保、太傅，以太子少师致仕。历职直集贤院、知制诰、史馆修撰、翰林学士、龙图阁翰林侍读、端明观文殿学士，在朝知谏院、登闻检院、纠察在京刑狱、太常寺兼礼仪事、吏部流内铨、审刑、审官、三班院、通进银台司兼门下封駮事、尚书都省、昭文馆、秘阁、秘书省、宗正寺、修玉牒官、提举集禧观、群牧使、知开封府、御史中丞、权三司使、正三司使、参知政事、宣徽使、中太一宫使。间授命修日历、《唐书·乐书》、契丹国信使馆伴押宴、知贡举、南京奉安三圣礼仪使、册立皇太子礼仪使。外任知苏州昆山县，通判睦州，知滁州、江宁府、杭州、滑州、益州、应天府、秦州、郓州、徐州、陈州，秦再除而一赴，陈五除而再就，应天四除而三至，西京、镇定、太原、永兴、青、徐皆受命而不行。大约所历藩镇，至则清净，去必见思，抑可知其中外扬历之风迹矣。文四十卷，号曰《乐全集》；内外辞制杂著二十卷，号曰《玉堂集》。元祐六年岁在辛未十二月二日，精神不动，寂然顺化，享年八十五。讣闻，辍视朝二日，特赠司空，官其属五人。其配永嘉郡夫人马氏，太常少卿绛之女。有学识，妇道顺而正，母德慈以均。晚年明性理，其殁也有异，别志载之。四子：邦彦，大理评事；邦直、邦杰，并太常寺太祝。皆有文学行义，并先公以殁。季曰恕，克自修立，保家之子也。三女：长适殿中丞蔡天申，枢密副使挺之子；次适右朝奉郎王巩，端明殿学士工部尚书素之子；季嫁而复归。以元祐七年八月九日庚申葬于宋城县孟诸乡之南原，从先茔也。右谨具阀阅功状，上太常考功，请议谥及上史馆以备编录。年月日王巩状。

中书舍人新淦孔公，讳文仲，字经父。其先出鲁曲阜苗裔宣圣之后。袭王公封者逮今四十八世，皆居曲阜。其支属散处四方，多有闻于时者。而公之六世祖曰绩仕唐为吉州衙推，卒官不复北归，因家新淦。新淦今升为军，号临江，其子孙遂为临江军新淦人。衙推之曾孙处士君讳文质，公之曾祖也。皇赠光禄少卿讳中正，公之祖也。尚书兵部郎中、赠正议大夫讳延之，公之父也。公世儒者，少禀义训，知自刻苦。经史传注、百氏子集外，至于天文、律历、算数之书，无不识于心而诵于口。其议论浃洽、讲解精辨，诸宿儒老生往往不能出其右。嘉祐六年，随乡贡至礼部，奏名为天下第一，廷试擢进士丙科。初，正议公出白屋，起江表，登庆历二年乙第，至是公又以文名振场屋。二季武仲、平仲相继举太学，试南宫，皆取甲等，故当时语文学高第者，以公家为甲族焉。一命试秘书省校书郎、杭州馀杭尉，再调南康军司理参军。以正议使湖北，请解官侍养。满岁，用荐举升台州军事推官。熙宁三年，诏举贤良方正之士，龙图阁学士元公绛、天章阁待制吴公中复，以公应诏。召试秘阁，论在第一，对制策入三等上。是时朝廷方大有为，辅臣建议以谓祖宗法度至此已敝，当悉更改用事之人。争言理财、训兵以合其说，而言事者不以为便，继被谴斥。而公之策亦不以为便，故执政疑相与表里，奏黜不收。趣还本任。既归，值监司旁午，商度利事，皆公策言不便者，相持甚久。未几，公丁内艰去职遂止。服除，除充国子监直讲。时学者方用王荆公经义进取，以公不习是学，换三班院主簿。武选日受牒诉不下数百，求官者至有相诟竞于庭。主判悉以诿公，公为剖析曲直，得与不得，一语而决，人人莫不释然。改著作佐郎、通判保德军。军城依山居，人常苦井饮不足，时有泉出城东山腹，挈瓶者又难于出郭，公奏展城围其泉郭内，城人以为非止便于用汲，亦可以为守禦之备也。官制行，由宣德郎迁奉议郎还朝，法当得便官，属火山军阙通判，格用进士，有不悦公者因以命之。二垒相距才数舍，俱号穷僻。公适自彼至，未旬月，复被遣，亦不辞而往。至则修举废坠，督责吏胥，案边琐、辑民务，武守赖以成绩。元丰八年夏，覃恩转承议郎。今上初纂嗣，太皇太后同听政，相司马文正公，稍复故事，擢用旧人，以毗初政。元祐元年，召公为秘书省校书郎，近臣荐谏官者八人，以仪曹方讲庙朝之制，擢公为礼部员外郎。神宗庙配享功臣，众意多在王荆公，公曰：「精忠贯天地，功利及社稷，赠太师郑国公富弼，乃其人也」。众不能夺，卒用郑公配享。有言皇族称谓，惟杨王、荆王得曰皇叔，馀疏属当各系其祖，若唐人称诸王孙比。公曰：「主上新即位，宜广敦睦之义，不当疏间骨肉」。前议遂寝。二年，自朝奉郎、起居舍人拜左谏议大夫。公素怀致君及物之志，既在言责，益思自效。每朝廷政令之出，无不深求其得失之迹，以告于上。前后陈数十事，或用或不用，义之所在，亦不为时之誉诽而回。未几，迁中书舍人。偶寒疾，未拜命，犹谓所言未尽，惓惓不已。一夕草奏三千馀言，首论「前代英哲之君容受直谏，其始勤终怠，或致危乱。愿陛下鉴此，听纳谠言，常若元祐之初，则天下幸甚」。明年春，同知贡举。尝谓士之挟艺以干进，升黜当否，系有司之勤堕。于是昼则据案以稽参程衡，夜则篝灯以点定朱墨。前日之病犹未间，而治事不废。同僚觉其剿瘵，因语以法有疾许先出，不尔且就枕，毋宜自苦如此。公曰：「居其官则任其责，岂敢以疾自便」。其勤如此。卒至于大病。及事毕，奏榜归第，未旬朔，是年三月二十一日以不起闻。呜呼！竭力奉公、以躬徇职如公者，几何人哉？古所谓以死勤事者，其行虽异，而其徇一也。两宫览奏恻然，下诏厚恤其家。及丧归，又命其季弟集贤校理平仲为江南东路转运判官，俾得以抚孤弱而视窀穸也。士大夫识与不识，闻之皆失声嗟悼，以为朝廷丧一直臣。而翰林苏公子瞻往抚其柩曰：「世方嘉软熟而恶峥嵘，相师成俗。求劲直如吾经父者，今无有也」。予与正议公同年进士，从游有素，熟昆仲之才美久矣！熙宁初，予方谪官居京师，杜门不接外事。一日龙图宋公次道惠然见访，曰：「被命初考制科，得孔君策九千馀言，当世利病尽于此矣。虽仲舒之博，刘蕡之直，无以过也。然时议以为书等过优，国朝故事无有此比，考官行得罪矣」！予骇曰：「方朝廷求贤如饥渴，有人如此而不见录，岂其论太高而难合耶？抑言太激而取怨耶？然圣明在上，斯人岂终抑不用者乎」？它日闻吴丞相欲置之台阁，才得学官，而人已忌之。连蹇十馀年，今上遂擢用之。士论以为圣贤相值，乃志士可行之时，天下亦翘足以待其设施。然而未阅再岁，而天不畀寿，使不得竟其素志。惟见于言者，可以纪述以示后观，则知其所存也。元丰四年，王师问罪夏台，兵夫数十万皆出保德境上。军须百用，通判专任其责。虽趣办应猝，措置无乏；然兵久不解，边人厌苦。公上疏论其不便有三，曰：「大兵未出而人夫预集，一也。河东雇夫，劳民而损费，二也。诸路出兵，首尾不相应，三也。盖虞、夏、商、周未尝无外患，而怀柔制禦之要不在彼而在此」。去岁议役法者，有以雇为是而差为非。公曰：「诸言此者，败法乱俗之本，不可不察也」。议科举者或以经义、诗赋、策、论为四场，或以经义、诗赋为两科。公曰：「四场是也」。又谓内降除官出唐之衰政，圣朝不宜有此。后因日食七月朔旦，上封陈五事曰：「邪说乱正道，小人乘君子，外患陵中国，斜封夺公论，人臣轻国命。察此所以消厌灾异也」。凡所言多切直拂时，人为危惧，而上常察其诚意，多为容纳。又言朝廷起处士、侍经筵，所以崇进道义也。而希附者众，致兴党论，使人不安其分，浸不可长。又执政罢不以大故，宜全进退之体。以散官领州，恩礼非称。王氏经义今格不用，而其亲党有专守其说者，不宜置之朝右以蔽惑后进。熙宁用事之臣有主新法而挠民事者，谪逐日浅，未宜内徙。有榷盐利而酷刑罚者，请命案实，以正其罪。上皆施行如其言。由是论之，居位虽不久，而其志得行，固不为少。于士望虽未厌，而于公志亦无慊然也。公为人恬介，自守持重，寡言笑，尤不事请谒。尉馀杭日，转运使召与议事，事已驰归，不复趋府。人问其故，对曰：「于府无事也」。在朝非公事不见执政，法许同谒亦不往。与人交不为茍合，久乃见其情至。前年予忝秋官之命，因上奏曰：「智识明敏、操守专固，臣不如孔某，请以代臣」。公知亦不谢。及公再迁近职，荐今彭紫微汝砺暨黄左司廉自代。吕丞相称之曰：「孔君能举类矣」。二公相继进擢，公不以为德。其接物以诚，无外饰，多此类也。性喜饮酒，饮益多而色益庄。其中皞皞然若有所得。平居未尝问家之有无，内外洒扫之际，家人咨所以处画后事，惟答以无事。此岂其信道笃而知命至者耶？享年五十六。死之日，家无馀贮，惟有书五千卷，皆手自校辑者。遗文若干篇，某人集为五十卷。公举进士时，故紫微吕夏卿为南省点检官，得公卷曰：「词赋赡丽，策论深博，其文似荀卿、子云」。主司以为知言。推此言而可以知其他述作之体制也。夫人清江县君萧氏，同郡处士淇之女。一子，曰元方。用公遗恩补承务郎。三女：曰保姐、曰馆姐，皆幼；曰荣姐，早亡。初，公熙宁中遭正议公忧，未几，母夫人仁和县君杨、祖母仁寿县君刘相继弃养。值岁之不易，并举三大丧，而祖茔无可葬者。遂谋去新淦而宅九江，卜德化县某乡某里之某穴吉，躬冒山谷，涉历寒暑，不数月而冢宅成，未终丧而室堂具。乡人见其区处，咸以为得礼之实。及公之丧归，集贤君挈其孤，相地之宜卜某山某穴又吉，于是元祐六年某月日时，克襄大事，去正议茔相望数里而近，凡域兆堂舍亦如其制。此又得孝子善继之义也。前期二季以德铭见属，又得建康张举状公履行甚详，姑摭其大槩，及尝所闻见者以为之铭。铭曰：

远矣孔氏，四十八世。曲阜旧封，褒成是继。旁支屡迁，或越或冀，新淦之族，源同流异。是生紫微，凤举鸿仪。父子昆弟，出逢圣时。高文大策，陈当世之宜；嘉谟谠议，为天子所知。元祐初载，乾坤交泰。公为诤臣，朝夕纳诲。言无隐情，病不辞惫。耳目之寄方宣，股肱之亏已逮。公生贡章，有墓浔阳。先君之侧，又为公藏。上思遗直，厚恤其丧。爰命介弟，出使江乡。言瞻庐岫，幽堂斯构。蠡泽出其南，岷汉流其右。虑岸谷之或迁，勒铭诗而示后。是为有宋之名臣，宣尼之遐胄。

古之丰年，皆有露积，以为收入，故其诗曰：「曾孙之庾，如坻如京」。于是乎求千仓以处之，万车以载之。乃厚赐农夫而休息之，故其诗曰：「黍稷稻粱，农夫之庆」。如此则虽有水旱，民不狼狈，以其有素备也。今夫刺地而耕者遍于阡陇，岁或大收，则未尝盖畜，或糜而为酒醪，委其馀以食犬彘。水旱之来，于是乎鸟惊兽骇，弱者委骨于沟壑，而强者转而为盗贼，此由刺史、县令不务教民以储畜之过也。今秋实以登，亩皆倍入，计其公上之赋与终岁之食，及夫宾客、祭祀、送死、养生、吊庆之具外，皆聚之囷窖，无得妄费。其令郡县常察其不率者，庶乎家给人足以强富，视天下西成之日，亦当有以劳赐尔之勤也。故兹诏示，当体朕怀。

君子之自养也，始于至静而已。夫物之袭我而取之者，如兵之奇焉，循环而无端。吾动而阳，则与物俱迁，故其情隐焉；吾静而阴，则与物俱息，故其形见焉。方形之见也，彼且为无穷，吾亦与之为无穷。故行于万物而不捂，交臂并驰，忽然俱没，突则俱出，而两不俱伤。盖惟静以应物者而后能之也。在《易》，上《艮》下《震》曰《颐》。《艮》止而静，故《艮》之三皆吉；《震》躁而动，故《震》之三皆凶。非夫《艮》吉而《震》凶也，凡颐之道，吉于静而凶于动也。今夫外徇者内丧，故颐之《剥》曰「舍尔灵龟，观我朵颐」。逐夫末者其本必颠，故其《损》曰「拂经，于丘颐」。以其所以养害其所养，则弗能为也，故其《贲》曰「拂颐，十年勿用」。此《震》体也，皆动而凶者也。瞑而坐者见乎四海，驰而视之不睹乎车之下，则静者常察也，故其《噬嗑》曰「虎视耽耽，其欲逐逐」。当其不可为而不为，则其不为之也功，故《益》曰「拂经，居贞吉，不可涉大川」。动者病矣，然静而不能动，则静者常死。夫惟天下之至静唯能动，故其《复》曰「由颐，厉吉，利涉大川」。此《艮》体也，皆静而吉者也。今夫天地也，万物也，上动而下止者也，物之下动而上止者惟《颐》焉尔。是其所以为《颐》者《震》也；《震》不自动，系于《艮》而后动焉。《艮》不止之于其上，则《震》虽动，不能也，则其所以为《颐》者《艮》也，非《震》也。故动不自动，其静者动；静不自静，其止者静。夫能止其所止，则《颐》之道尽矣，而物于我何有哉！河南宇文绍奕衮臣于所居之东偏结斋曰颐，以自养也。苟惟《颐》之《复》是践，能止而静，则其动必有大过人者焉。衮臣实吾友人太祝公之子，右丞、南阳公之孙，太郎、蜀国公之曾孙，盖力学而知所养者也。《诗》曰「惟其有之，是以似之」，衮臣有焉。